孔子易经十翼全文？孔子为《易经》所做的《十翼》是怎么规定的

我把《辞源》的“十翼”条抄录给你，看看也许就释义了：
旧时把《易》的上彖、下彖、上象、下象、上系、下系、文言、说卦、序卦、杂卦称为十翼。传说是孔子赞《易》所写。《易?乾凿度》：“仲尼五十究易，作十翼。”按汉（代）田何（之）《易》，十翼与经各自为篇，东汉费直才把乾卦的彖、象、文言附合于经。郑玄又以坤文言和各卦的彖、象诸传附于经后。宋（代）朱熹作《易本义》，恢复把经和十翼分开。
所以，你提的问题只是个旧时文献分卷的问题。为什么叫翼，那是一种比喻的命名。经部好比鸟的身体驱干，翼是辅助身体活动的部分，因而经以外的易学典籍叫翼。经包括卦画，卦名，卦辞，爻辞等。

坤下，巽上。
观：盥而不荐，有孚颙若。观，官奂反。下“大观”、
“以观”之“观”，
《大象》
“观”字，并同。!观者，有以
示人而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。盥，将祭而洁手也。
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荐，奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。
或曰：
“有孚颙若”，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦
扶阳抑阴之意。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。以卦体、卦德释卦名义。“观，盥而不荐，有孚颙
若”，下观而化也。观，如字。下“观天”、
“大壮”，大者壮也。刚以动，故壮。释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦
德言，则乾刚震动，所以壮也。“大壮，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣。释利贞之义，而极言
之。
《象》曰：雷在天上，大壮君子以非礼弗履。自胜者强。
初九，壮于趾，征凶，有孚。趾在下而进，动之物也。刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居
下而壮于进，其凶必矣。故其占又如此。
《象》曰：
“壮于趾”，其孚穷也。言必困穷。
九二，贞吉。以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，
然后可以得吉也
《象》曰：九二“贞吉”，以中也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。!过刚不中，当壮
之时，是小人用壮，而君子则用罔也。罔，无也；视有如无，君子之过于勇者也。如此，则虽正亦危矣。羝羊，刚
壮喜触之物。藩，篱也。羸，困也。贞厉之占，其象如此。
《象》曰：
“小人用壮”，君子罔也。小人以壮败，君子以罔困。
九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之车复。车复，音福。!贞吉，悔亡，与《咸》九四同占。藩决不
羸，承上文而言也。决，开也。三前有四，犹有藩焉。四前二阴，则藩决矣。壮于大舆之车复，亦可进之象也。
以阳居阴，不极其刚，故其象如此。
《象》曰：
“藩决不羸”，尚往也。尚、上通。
六五，丧羊于易，无悔。丧，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。!卦体似《兑》，有羊
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象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象如此，而占亦与《咸》九
五同。易，容易之易。言忽然不觉其亡也。或作疆埸之“埸”，亦通《汉·食货志》
“埸”作“易”。
《象》曰：
“丧羊于易”，位不当也。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。壮终动极，故触藩而不能退。然其质本柔，故
又不能遂其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能艰以处，则尚可以得吉也。
《象》曰：
“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
《离下，巽上。
家人：利女贞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外内各得其正，故为家人。利女贞者，欲先正乎内
也。内正则外无不正矣。
《彖》曰：
“家人”，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。以卦体九五、六二，释利女
贞之义。家人有严君焉，父母之谓也。亦谓二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，
正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二妇，五兄三弟，以卦画推之，又有此象。
《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。行，下孟反。!身修则家治矣。
初九，闲有家，悔亡。初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其悔亡矣。戒占者当如是也。
《象》曰：
“闲有家”，志未变也。志未变而预防之。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。!以刚居刚而不
中，过乎刚者也，故有嗃嗃严厉之象。如是，则虽有悔厉而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德
为应，故两言之。
《象》曰：
“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
六四，富家，大吉。阳主义，阴主利，以阴居阴而在上位，能富其家者也。
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《象》曰：
“富家，大吉”，顺在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。!假，至也，如“假于太庙”之“假”。有家，犹言有国也。九
五，刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有
是德者遇之，皆吉也。
《象》曰：
“王假有家”，交相爱也。程子曰：
“夫爱其内助，妇爱其刑家。”
上九，有孚威如，终吉。上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信严威，则终吉
也。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣

《易》在商周之前已经形成轮廓，历经上几千年，融入了无数先贤的智慧，传承至今日我们所看到的周易。加上各种网络解说五花八门。以至于学易者也是参差不齐。

周易到底分了哪几个部分？周易原文是什么样子的？

前段很多初学周易者问了，到底什么是卦辞、爻辞、象辞、彖辞、系辞、易传等等奇怪的词语。

下面我们简单介绍一下易经的几部分组成：

周易原文中有卦辞和象辞。

卦辞是对卦象的吉凶断定，而《彖传》则应该是为卦辞作的“传”，也就是对卦辞的解释。但实际上它也直接解释卦义：统论一卦之义。

象辞，是周文王和周公引用商代《坤乾易》（象辞易）做为佐证的部分辞句。

之后最有影响力的古代哲学家孔子及学生做了《易传》更升华了易经的高度。《易传》是一部古代哲学伦理著作，属于战国时期解说《易经》的论文集。

《易传》由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长（约五六百年），它是解释说明是流传至今最原始，最权威的版本。其中有七篇文章：《彖传》、《象传》、《文言传》、《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，其中《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思，有“辅助”之义。

《彖传》，是解释六十四卦卦辞的。《周易》是现存最早的一部哲学专著。分《上彖》﹑《下彖》两篇，内容讲六十四卦卦名﹑卦辞的意义。

《象传》分《大象传》、《小象传》。《大象传》解释卦辞，主要从卦象来阐释社会伦理道德意义。《小象传》解释爻辞，

《象传》和《彖传》二者的共同点是:通过阐释卦辞、象辞所蕴涵的道理,告知人们如何正确决定自己的行动。

《文言传》是专门解释乾、坤两卦的一部文笔优美的哲学散文。因为乾坤二卦在易经六十四卦当中具有特殊地位，是理解《易经》的关键。

《文言传》从天地之道到人道的思想，从形式上看，不过是一种循环论证，表面上是从天地之道到人道，实际上是用人道淹没了天地之道。但从内容上看，《文言传》所论述的人道原则却是极有价值的，它是对先秦儒家学派政治、伦理思想的继承和发展。

《系辞》解释了爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，《系辞》认为，《周易》是一部讲圣人之道的典籍，一是察言，二是观变，三是制器，四是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。

《序卦传》是说明六十四卦排列次序的篇名，从天地万物说起，以“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物”来说明乾坤两卦居于首位。然后以万物生长的过程、事物变化的因果关系及物极必反、相反相生的运动规律等解释其它各卦的相互关系，说明六十四卦排列的次序，用对立统一思想，试图将六十四卦建立起因果关连。

《杂卦传》说明各卦之间的错综关系，也说明了《易经》六十四卦卦名的含义和特点，将意义相对或相关的两卦放在一起解释。因为在顺序上交杂。

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曾仕强教授在“详解易经系列”书籍第一本——《易经真的很容易》里讲到“十翼”，原文如下：

易传是用来阐述、解释易经的，分为七个部分：
1.彖传上下两篇——易经六十四卦，每卦都有“彖曰”，也叫做“彖辞”。彖是断的意思，彖辞用来判断一卦的卦象、卦德和六爻的排列。
2.象传上下两篇——每卦的“彖曰”后面，紧接着是“象曰”，称为大象，总论这一卦的象。每一卦有六爻，爻辞后面的“象曰”，叫做小象，分论这六爻的象。象的功能，在于模拟万物形态和事理。
3.系辞传上下两篇——系的意思是联络，把易道的义理，联系起来，相当于易经的总论或通论，并不局限于哪一卦或哪一爻。上篇以形而上的道体为主，下篇以形而下的器用为主，合起来可以称为“易大传”。
4.文言传一篇——乾卦和坤卦，是六十四卦的第一卦和第二卦，称为“易的门户”，其余六十二卦，都由这两卦互动、交感所形成。易道变化、阴阳交易，都以乾坤为本。这两卦的卦辞和爻辞，显得特别重要，所以各加文言传，详细加以解释，很可能是后世易学家的见解，辑录而成。
5.序卦传一篇——说明六十四卦的次序和排列的理由。
6.说卦传一篇——说明八卦所代表的意义，以及八卦相重的由来。
7.杂卦传一篇——解释六十四卦的卦名。
以上七个部分，共十篇，称为“十翼”，表示易学起飞的十只翅膀。相传为孔子所作，也有人说是集体创作。

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